Una de las prácticas más importantes es la de la tolerancia , la paciencia . La tolerancia sólo puede aprenderse del enemigo, no puede aprenderse del guru . En estas conferencias, por ejemplo, no podéis aprender tolerancia, ¡excepto quizá cuando os aburrís ! No obstante, cuando nos encontramos con el enemigo que va a perjudicarnos realmente, entonces, en ese momento, sí podemos aprender tolerancia . Shantideva nos da una bonita razón : dice que nuestro enemigo es, de hecho, un buen guía espiritual, porque, dependiendo de la paciencia, podemos acumular un gran poder meritorio . Así pues, es como si nuestro enemigo se enfadara intencionadamente con el fin de ayudarnos a acumular mérito .
Sin embargo, Shantideva propone a alguien que se opone a que esa persona sea una manifestación de nuestras propias emociones aflictivas internas . El objetor dice: " Esto no es así . El enemigo no tiene una actitud de ayudarme , por lo tanto no hay razón para ser amable con él " .
Shantideva responde: " No es necesario que algo tenga la intención de ayudar para poder ayudar ; por ejemplo , tenemos fe y deseamos enormemente las cesaciones verdaderas de los sufrimiento y los caminos verdaderos que las proporcionan , pero éstos no tienen ninguna intención de ayudarnos . Sin embargo , dado que nos ayudan , los respetamos " .
Entonces, la manifestación de nuestras propias emociones aflictivas, aparentando aceptar esto, hace una nueva objección: " Pero un enemigo tiene la intención de hacer daño , mientras que las cesaciones verdaderas y los caminos verdaderos , aunque no tengan intención de ayudar , tampoco tienen la intención de perjudicar . Por lo tanto no puedo respetar al enemigo ".
Shantideva responde: " Si carecieran de la intención de hacer daño , ni siquiera serían llamados por ese nombre . Si fueran como doctores , no te molestarías , con lo cual perderías la oportunidad de practicar la paciencia . Así pues , puesto que los enemigos son necesarios para la práctica de la paciencia , necesitamos del enemigo , y para que alguien sea un enemigo necesita tener la intención de hacer daño . Consecuentemente , no es adecuado responder con enfado ; por el contrario , debemos respetar al enemigo " .
Cuando alguna persona nos golpea, también no enfadamos inmediatamente con ella, pero
Shantideva razona de distinta forma: " Si consideramos lo que realmente nos está perjudicando , haciendonos sufrir , veremos que no es la persona , etcétera". Aun así , incluso si consideramos qué es lo que nos proporciona sufrimiento de un modo indirecto, el origen principal no es la persona, sino las emociones aflictivas en el continuo mental de esa persona. Por lo tanto, si nos tenemos que enfadar, deberemos hacerlo con el arma o con la motivación _su enfado_ y no con la persona en sí. Esto es realmente cierto . El dolor es producido por el arma, pero nosotros, alocadamente, no nos enfadamos con ella aunque, de hecho , a veces llegamos a hacerlo , como cuando pateamos un objeto. En el pasado , cuando me encontraba ocupado arreglando unos coches, tenía un amigo que, mientras estaba trabajando debajo de un coche, se golpeó la cabeza con el chasis; y gritó: ¡Yah ! ¡Yah ! . Se enfadó tanto que golpeó el coche dos veces más con su cabeza.
Dejando aparte tales excepciones, generalmente no nos enfadamos con el arma; elegimos particularmente a la persona.
No obstante, una persona que no tenga enfado no nos golpeará ; por lo tanto, es por el enfado por lo que se hace esa acción. Así pues, si pensamos correctamennte acerca del verdadero origen, el causante del problema es el enfado. No debemos enfadarnos con la persona, sino con las emociones aflictivas de la persona.
Respecto a las personas que se enfadan mucho, Shantideva nos aconseja considerar si el enfado es la naturaleza de la persona o si se trata de algo temporal, periférico a su naturaleza. Si es la naturaleza de la persona ésta, entonces, del mismo modo que no nos enfadamos con el fuego aunque nos queme la mano porque la naturaleza del fuego es quemar, tampoco deberemos enfadarnos con la persona. Por otra parte, si es temporal o periférico, entonces, del mismo modo que cuando la nube oculta el sol no nos enfadamos con el sol porque vemos que el causante del problema es la nube, no deberemos enfadarnos con la persona sino con su emoción aflictiva.
También podemos pensar que nuestro propio cuerpo es de la naturaleza del sufrimiento y que el arma tiene la naturaleza del sufrimiento, por lo cual, cuando ambos se unen, producen dolor. Así pues, la mitad de la falta es nuestra. Entonces, del mismo modo que nos enfadamos con la otra persona, debemos enfadarnos con nosotros mismos.
Así pues , como podéis ver, podemos desarrollar el altruismo en gran medida. No es absolutamente necesario reconocer a los demás seres como nuestra madre. En las contemplaciones como las mencionadas anteriormente, la razón principal para desarrollar altruismo es simplemente que los demás desean felicidad ; puesto que ello es suficiente , no hay falla en no enfatizar el reconocimiento de todos los seres como nuestras madres. En este reconocimiento ellos nos resultan valiosos porque son nuestras propias madres, lo que implica considerarnos a nosotros mismos como importantes.
No obstante , cuando la estima hacia los demás se logra únicamente por la razón de que los demás quieren felicidad y no quieren sufrimiento , no se establece ninguna conexión con la consideración de nosotros mismos como importantes . Particularmente, cuando seamos capaces de desarrollar un gran respeto hacia el enemigo, el resto de las personas nos resultarán fáciles, ya que lo más difícil es generar afecto hacia los enemigos .
Con ello concluimos la exposición acerca del desarrollo del altruismo mediante la práctica de igualarse y cambiarse uno mismo por los demás.
TENSIN GIATSO NACIÓ EN 1935 EN LA ALDEA DE TAKSER,TIBET Y A LOS DOS AÑOS FUE RECONOCIDO COMO LA DECIMOCUARTA REENCARNACIÓN EN LA LINEA DE LOS DALAI LAMAS. TRAS VARIOS AÑOS DE CONCIENZUDOS ESTUDIOS DE TEOLOGÍA BUDISTA, LLEGÓ A CONVERTIRSE EN UNO DE LOS GRANDES SABIOS DE NUESTRO TIEMPO.
HACIA LA PAZ INTERIOR
LECCIONES DEL DALAI LAMA . TENSIN GIATSO .

Hola Heliodrim

como puedes ver por mi ausencia es que he empezado la hermosa tarea de trabajar, donde las horas se convierten en minutos a la hora de organizarme el día

He leído el primer post, tengo que decir que estoy un poco espesa ya que hoy he tenido que utilizar demasiado la mente esta que lleva un mes perreando, así que sólo he podido leer el primer mensaje. Me ha gustado, yo referente al mal llamado enemigo, ya que en el fondo es un gran amigo, porque para mi un amigo es aquel que te ayuda a evolucionar, no aquel que te acaricia el hombro continuamente diciendote si tienes razón continuamente, que buena eres, que especial etc etc etc ....ese simplemente es un acompañante del camino, que también es de agradecer, pero no se aprende mucho de este último. El llamado enemigo es nuestro espejo, aquello que te duele que te dice o hace, es únicamente aquello que uno mismo tiene que pulir, que trabajar para poder evolucionar, porque en el fondo ´( o no en el fondo) hemos venido a eso a evolucionar, o como suelo decir yo hemos venido a pasar de curso, cuantos más cursos lleves más difíciles serán los exámenes, pero también la satisfación de aprobarlos será mayor.

Es curioso hoy escribía un artículo referente al efecto espejo, esta sin terminar pero pronto estará listo, sencillo y fácil. Tenemos mucho que aprender de esos llamado enemigos,por lo tanto mucho que agradecer desde el corazón.

Un abrazo Heliodrim y muchas gracias por este texto, la Paciencia, es la ciencia de la paz.

Gracias a vosotras por vuestra generosidad .
He arreglado los dos primeros post , que en su dia dejé algo confusos .
Resulta , que al enviarlo ..se quedó el tema a falta de algunas lineas ,PULSÉ UN SIGNO QUE HIZO QUE AL ENVIARLO SE COMIERA TODO LO QUE CONTENIA DENTRO . Claro esto dejó al mensaje confuso y pesado de leer . intenté solucionarlo ..y ..puse los renglones comidos aparte , en otro mensaje , hice lo que sabia . Hoy que ya sé rectificar .. HE ARREGLADO EL PRIMERO Y HE PUESTO LO QUE FALTABA ....ASIQUE , EL SEGUNDO MENSAJE LO HE RECICLADO CON OTRO PRECIOSO DE LOS BODISATVAS .

Cuando impedimos la creación de las acciones negativas del cuerpo y de la palabra , las distraciones mentales más burdas también quedan detenidas , y desde este punto de vista , la mente se interioriza un poco .
Un segundo factor es que debemos utilizar constantemente la introspección basada en la atención para determinar si las acciones negativas físicas y verbales surgen o no, con lo cual generamos el poder de la atención y la introspección . Estos dos elementos ( la interiorización de la mente y la generación del poder de la alerta y de la introspección ) son factores indispensables para la estabilización meditativa . Ésta es la relación existente entre la ética y la estabilización meditativa .
Cuando practicamos la ética de la liberación individual , el punto principal es evitar dañar a los demás . Cuando practicamos la ética del Bodisatva , el punto principal es evitar el egocentrismo , y en la ética del sistema tántrico , el punto principal es evitar las apariencias ordinarias y la concepción del ser ordinario .